Secondo la
tradizione Theravada o Hinayana, il Nirvana definitivo, senza residui, può essere
raggiunto solo dopo la morte, con la liberazione dal corpo, soggetto alla
coproduzione condizionata e al dolore. I seguaci del Mahayana hanno, a volte,
deriso tale insegnamento (che «annienta la coscienza e incenerisce il corpo»,
mortifica chi è in vita e promette/minaccia una continuazione di vita ai
morti), ma hanno troppo spesso lasciato in ombra il tema dell’estinzione, con
il conseguente tentativo di esorcizzare — attraverso l’escamotage della trasformazione (considerata secondo varie
modalità: metamorfosi, rinascita, palingenesi, riciclo) — la dissoluzione e la
perdita del singolo oggetto fenomenico (persona compresa) nella sua irripetibile,
ancorché volatile, identità. Nella riproposizione di un atteggiamento
riduzionistico, la perdita delle qualità più “elevate” viene, infatti,
camuffata con l’affermazione della continuità dei “componenti” di livello
“inferiore”.
Nell’insegnamento
Mahayana, raggiunto il risveglio come comprensione della vera natura dei
fenomeni e del mondo, attraverso l’opera (estetica, etica, conoscitiva) viene
effettuata una donazione di senso e ottenuto un riscatto della sofferenza non
attraverso la sua eliminazione, ma attraverso un cambiamento della sua qualità,
realizzando quel che possiamo chiamare il non-soffrire di soffrire. Jung mostra
di avere ben compresa la differenza tra le vie dello sviluppo spirituale
percorse in Occidente e quelle dell’Oriente “nihilista”. È ben noto che, parlando
dello yoga (ma il discorso ha, ovviamente, una ben più ampia portata), egli
dicesse: «Il mio atteggiamento critico di rifiuto nei confronti dello yoga non
significa affatto che io non consideri questa conquista spirituale dell’Oriente
una delle cose più grandi mai create dallo spirito umano. Spero che dalla mia
esposizione risulti con sufficiente chiarezza che la mia critica investe
esclusivamente l’uso dello yoga da parte dell’occidentale. In Occidente, lo
sviluppo spirituale ha seguito vie del tutto diverse da quelle dell’Oriente,
preparando un terreno oltremodo sfavorevole alla pratica dello yoga» (Lo yoga e l’Occidente, 1936, in Opere, vol. 11, p. 548). In una lettera
dell’anno seguente indirizzata al filosofo indiano V. Subrahmanya Iyer, egli ribadiva
come le due vie si distinguano proprio nel diverso approccio alla sofferenza:
«Cerchiamo continuamente di sfuggire alla sofferenza. Lo facciamo in un milione
di modi diversi e nessuno di essi ha completo successo. Giungo perciò alla
conclusione che una cosa fattibile sarebbe cercare di trovare per lo meno
un modo per rendere la gente capace di
sopportare la sofferenza che è la sorte inevitabile di ogni vita umana.
Chiunque conquista almeno la tolleranza alla sofferenza, ha già realizzato un
compito quasi sovrumano» (Lettere, I,
1906-45, tr. it., Roma, Ed. Magi, 2006, p. 274). Su cosa poi significasse
per lui “sopportare” si chiarisce nel ricordo, riferito dal prof. Walter
Uhsadel, di un colloquio, avvenuto nel 1938 nella casa di Jung a Küsnacht,
durante il quale Jung indicò una immagine della crocifissione dicendo: «Vede,
questa è la cosa decisiva per noi». Quando il prof. Uhsadel gli chiese perché avesse detto così, Jung
rispose: «Vengo or ora dall’India, lì ho riscoperto questo. L’uomo deve
riuscire ad affrontare il problema della sofferenza. L’uomo orientale vuole
sbarazzardi della sofferenza togliendosela di dosso. L’uomo occidentale tenta
di reprimere la sofferenza per mezzo di droghe. La sofferenza dev’essere invece
superata, ed è superata solo sopportandola. Questo lo impariamo solo da Lui» e
così dicendo indicò il crocifisso (ivi,
p. 275): Gesù, dunque, non come
liberatore, ma come icona del martirio (v. il film The Passion of Christ di Mel
Gibson).
Se
non ci si vuole ritirare dalla vita al fine di sconfiggere il dolore, se non si
vuole — potremmo dire — essere “salvati a morte”, esso deve venire affrontato
come parte della vita: “sopportare”, dunque, la sofferenza per sostenere la
vita (o, come Jolanda Jacobi in una intervista in francese diceva,
occorre sup-porter la sofferenza al
fine di porter la vita). Pertanto,
«dobbiamo lasciare alla sfera delle illusioni la possibilità di una redenzione
totale dal dolore di questo mondo. Dopo tutto, la vita umana di Cristo, che ha
valore di modello simbolico, non culmina in una beatitudine appagata, ma sulla
croce. (È un fatto singolare che materialismo razionalistico e un certo
cristianesimo “giocondo” si tendano fraternamente la mano in un finalismo
edonistico). Il fine importa soltanto come idea, ma essenziale è l’Opus che
porta al fine: esso conferisce alla durata della vita un senso, per conseguire
il quale confluiscono correnti “destre e sinistre” e cooperano coscienza e
inconscio» (Op. XVI, p. 210).
(foto RV)
